古人认为，淇县古城垣为纣城朝歌，自朝歌以北为“邶”国，以南为“鄘”国，以东为“卫”国。而“鄘”国就是后来管叔治理“鄘”国以南的“管”国之地，后称郑州“管”城。春秋时期“管国”与“郐国”一起并入郑国。秦
340 ? 340px: true); max-height: 340px;overflow:hidden;>关于古代郑州历史文化传承问题
郑州：商代为“庸”地，是炎帝、黄帝、颛顼帝祝融氏的领地。
炎帝居开封东南方的古陈留空桑。潘振云在注释先秦史籍《逸周书尝麦解》记载：“赤帝，指神农九世孙帝榆罔也，居空桑。”宋代学者罗泌《史》引魏晋南北朝时期文学家任昉《地记》记载：“空桑，南杞而北陈留，各三十里，有伊尹村。”
黄帝居开封陈留空桑北方的轩辕楼（丘）。南宋学者罗泌《史》认为:“轩辕氏,作于空桑之北。”唐代学者王瓘《轩辕本纪》记载:黄“帝娶西陵氏于大梁,曰嫘祖,为元妃。生二子玄嚣、昌意”。“大梁”在开封北部，与“空桑之北”同地。
鬀粘帝居开封古陈留空桑、高阳一带。战国时期秦国宰相吕不韦《吕氏春秋古乐》记载：“帝颛顼生自若水,实处空桑,乃登为帝。”这与颛顼在开封古陈留空桑南部十公里处建有高阳古城相符，现为杞县高阳镇。清代翰林检讨徐文靖《竹书纪年统笺》记载：“(唐代李吉甫)《郡县志》曰：‘高阳故城，在汴州雍丘县（即今杞县古称）西南二十九里。’……（明代）《一统志》：‘高阳城，在开封府杞县西二十九里，是也。’……（约为三国时期学者邢子颐）《三郡记》云：‘颛顼所造，是始封时，高阳在杞县，既有天下。’”
祝融氏为帝喾时期管理太极南方的火正官，居南海（蓬泽）、赤地、朱雀方位。汉代史学家司马迁《史记·楚世家》记载表：“重黎为帝喾高辛居火正，甚有功，能光融天下，帝喾命曰祝融。”唐代学者徐坚《初学记崠睎》引西晋学者皇甫谧《帝王世纪》记载：“帝喾生而神异。自言其名曰浚（夋）。疑浚（夋）即俊也。古字通用”。说明“帝喾”就是“帝浚”、“帝俊”。“帝浚”之“浚”为水名，为“帝浚”的出生地，史典中也有传承。据南北朝顾野王《舆地志》记载:“夷门之下,新里之东,浚水之北,象而仪之,以为邑名。后魏陈留郡治浚仪”。文中“夷门”、“新里”、“浚水”、“浚仪”，均在开封之地。
古人把祝融氏看做是上古时期的神仙，居住在开封南部、赤地、朱雀方位的朱仙镇一带，后又逐渐向西南新郑、密县一带迁徙。唐代魏王李泰《括地志》记载：“故郐城在郑州新郑县东北二十二里。（东汉大师郑玄）毛诗谱云‘昔高辛之土，祝融之墟，历唐至周，重黎之后妘姓处其地，是为郐国，为郑武公所灭也’。”文中“郐国”，后迁至河南密县东北35公里的曲梁乡大樊庄东北，秦（榛、蓁、溱）水东岸的故城角寨子村，世称“会人”。“会”，音Kuài，即“郐”、“桧”、“浍”，春秋时期为郑武公所灭。东汉文字学家许慎《说文解字》记载：“郐，祝融之后，妘姓所封浍洧之间，郑灭之”。文中“浍”，为祝融氏之名，异写较多，也写作“祝庸”、“祝诵”、“祝鄘”、“陆终”等。
西周初期，周武王封叔鲜治理管国监管东部的商人，叔鲜又称“管叔”。汉代史学家班固《汉书·地理志》认为：“邶以封纣子武庚；鄘，管叔尹之；卫，蔡（疑为祭）叔尹之，以监殷民，谓之三监”。古人认为，淇县古城垣为纣城朝歌，自朝歌以北为“邶”国，以南为“鄘”国，以东为“卫”国。而“鄘”国就是后来管叔治理“鄘”国以南的“管”国之地，后称郑州“管”城。春秋时期“管国”与“郐国”一起并入郑国。秦代为管县，属于三川郡。汉、晋时期曾归属中牟县。
340 ? 340px: true); max-height: 340px;overflow:hidden;>杂谈黄帝“宫调”与“中州古调”传承（三）
在宋朝开封时期，宋词盛行不衰，传承至今，被为是华夏文化的一个高峰。“宋词”之“词”，也称“词调”，是由上古时期开封黄帝“宫室”的“五音”文化，传承至北宋时期的“宫调”发展而来。
“宋词”是“曲子词”的简称，最初是配乐的歌词，有与之相配套的乐谱形成。宋人写词必须按照词调对字、句、声、韵的要求严格进行填写，故称“填词”，并做到“调有定句、句有定字、字有定声”，尤其要求妥当地使用四个声调。所以，填写宋词也称“倚声”，而“倚声”必须遵循太极“五音”的原则。
可见，古代帝王宫室的“宫调”和宋词“词调”，都是从太极“五音”学说传承发展而形成的。
其实，唐宋诗词一类的韵文文学和音乐一直密不可分。在唐宋之前，诗歌一直是根据韵文文学来配音乐的。从战国时期的诗经、汉魏时期的乐府歌辞，到南北朝时期的民歌、唐宋时期的诗词等，无不都是先有歌辞而后才配音乐的。
但是，到了唐宋时期，开始出现根据音乐来配歌辞，即“曲子词”的现象。尤其是发源于宋朝开封的新兴音乐文学“宋词”，基本都是先有乐曲，然后根据乐曲旋律，即曲牌来填上曲词的。
这种方式一直延续到元代之后，开封的杂剧、靠山吼（后称豫剧）、高台曲（曲剧）出现时仍然不变。
明代开封被黄河淹没，许多艺人逃往到开封南部的朱仙镇一带生活。后来，他们在当地新建起一座“明”，俗称“老郎庙”、“庄王庙”，成为河南省戏剧艺人朝拜的圣殿。
其中“明”、“老郎庙”，是祭祀唐明皇李隆基的地方。李隆基知音律，酷愛法曲，始创梨园，养子弟三百余人，好打鼓又好唱戏，为梨园祖师，在民间有“戏神”、“乐神”、“翼宿星君”之称。“翼”宿在四象南方朱雀七宿中为第六星座，主管天帝南宮的礼仪、乐舞等库府事宜，也与朱仙镇在开封南部、太极四象的朱雀方位相吻合。
“庄王庙”，是指祭祀五代时期后唐庄李存勖的地方。李存勖自幼喜欢看戏、演戏。即位后，常常面涂粉墨，穿上戏装，登台表演，不理朝政，并自取艺名为“李天下”。古人往往将酷爱戏曲的两位李家的祠庙放在一起祭祀，并以“李”姓谐音和“梨园子弟”之由，将戏曲班子别称为“梨园”。
至今开封朱仙镇记述清朝同治（1862—1874年）年间“明”的《明记》碑，仍存在开封市博物馆内，刻录了河南各地72个戏班和众多著名演员“捐输”的名单。
河南省戏剧界的艺人，都把朱仙镇明看作自己的家庙，每逢农历四月二十三日庄王爷诞辰，全省梨园界的名角都要齐聚在“明”前，举办隆重的敬祀大典。他们搭棚筑台，敬拜戏神，开仪散福，举行会演，技艺，交流情感。庙内住持热情接待，管吃管住，对确有困难者，给与一定数额的资助。这都说明一个事实：开封和朱仙镇是豫剧的最早发源地。
据豫剧老艺人口口相传：早在明清时期，以开封、朱仙镇为中心的许多地区，就流行着“河南讴”。被称为开封“老三班”的三个著名河南梆子戏班——义成班、公议班、公兴班，明末清初就在开封、朱仙镇周围演出，久负盛名，一直传沿到年间。
值得一提的是，开封古代最早的乐曲演出都选择在背依土阜山岗之地的高台之上，故名称“高台曲”、“靠山吼”。虽然，曲名叫“靠山吼”，但因早期演员用本嗓演唱，起腔与收腔时用假声翻高尾音带“讴”，所以，“靠山吼”又称“河南讴”。“吼”也好，“讴”也罢，唱出的曲调却刚柔相济、豁达宽厚，具有太极的“中和”之美。
据二十世纪的一些老艺人回忆,他们早在1912年前后学艺时,曾听师傅说：河南在 明清时期就流行“河南讴”。“河南讴”最早流行地，有“内十处”和“外八处”之分。其中“内十处”为祥符（今开封）、杞县、陈留、尉氏、中牟、通许、仪封、兰封（今并入兰考）、封丘、阳武（今并入原阳）；“外八处”由睢县、宁陵、商丘、扶沟、鹿邑、太康、虞城、夏邑。后来，逐步向其他地区，并与当地曲艺融合。
五色五音五数图
“河南讴”，后称“豫剧”，又分出不派。“豫剧”最早产生于开封南部朱仙镇的蒋门和东部清河集（现归封丘）的徐门，在开封称“祥符调”，传至商丘称“豫东调”；传至洛阳称“豫西调”；传至漯河称“沙河调”。其中“豫东调”、“沙河调”，从唱腔的板式结构、调式、旋律、节奏、句法组成和语音等方面看，都和“祥符调”比较近似，省会自开封西迁郑州之后，统称“豫东调”。
因此，今豫剧唱腔韵音乐，一般分为“豫东调”与“豫西调”，各自具有显著特色流派。“豫东调”唱腔主音为“5”，以中州音韵和开封、商丘的语音为基础，在传统演唱中多用假嗓（二本腔），声音高细，花腔较多，具有激昂、豪放、明朗、花俏的特点；“豫西调”唱腔主音为“1”，以中州音韵和洛阳语音为基础，在传统演唱中多用真嗓（大本腔），声大腔圆，寒韵（哭腔）较多，具粗犷、浑厚、悲壮、深沉的特点。
北宋科学家沈括在《梦溪笔谈》中认为，所谓音始于者，五音始于金，在旋传于火，火传于木，木传于水，水传于土。可见，五音始于金为商音，传于火为征音，传于木为角音，传于水为羽音,传于土为宫音。而“宫”音正是“天地之中”之音。东汉史学家班固在《汉书·律历志》中也认为，宫者，中也，居中央畅四方，唱始施生为四声之径。
五音“宫”对应“中、土、黄”（中央）图
这说明，“宫”音也可称作是“中央”之音。
“五音”也由太极二十八个星宿的名称而来的，如“宫”来自二十八星宿环绕的中心紫微宫，即“中宫”，其它四音则来自四象四方中不同的星宿名称。而发源于开封的戏曲“河南讴”，主音在太极“五音”里为“宫”音。孔子的再传、战国时期音乐理论家公孙尼子，在所作的《乐记》中认为，宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。意思是说“宫”音代表帝王，“商”音代表万民。宫音属喉音，在太极里与“土、中”对应，象帝王一样居天地的中央，为五音之主、五音之帝王，统帅众音，其音极长极下极浊。
可见，发源于开封的“河南讴”，在太极五音中为“宫”调，与太极五方的“土、中”、理数的“5”和黄帝居住的开封“天地之中”的内在含义，是完全一致的，是统帅“中央之国”众音的帝王之音。
再说宋词，它是中国文学史上第一种倚声填词的音乐文学。而宋词又随着文学形式的发展，逐渐分成了合乐之词与不合乐之词两种：不合乐的便是自明清传承至今的词体；合乐的便是传承到现在的各类戏曲了。
这说明，中国的“郑卫之音”、“中州古调”、“阳春白雪”、“宋词”、“元曲”、“豫剧”等音乐文化，都是从上古黄帝时期的“宫调”文化传承发展而来的，是帝王“宫室”发出的“中央”之音。
340 ? 340px: true); max-height: 340px;overflow:hidden;>杂谈黄帝“宫调”与“中州古调”传承（二）
上古时期的华夏民族崇信太极交合观念，其中也包括“天地”、“云雨”、“男女”野外交合。每逢阴历二月草木萌发的季节，当时的民俗所有人都要到桑社高台，祭祀高禖，野合。
对此，周公旦在《周礼·地官·媒氏》记载：“以仲春之月，会合男女。于是时也，奔者不禁。若无故不用令者，罚之。司男女之无夫家者而会之。”意思是说，在仲春之月的桑社上，男女结合是合乎“周礼”的，凡是未婚的男女都必须参加这种活动。不然，要受到惩罚。高禖，就是生殖之神女娲，“会男女”，“郊外野合”是祭祀高禖的一项重要内容。
华夏先民认为，野合可得天地正气而有益健康。商人的始祖契（阏伯），就是母亲简狄在开封黑池一带与有莘国帝喾野合所生。据北宋地理总志《太平环宇记》记载：开封“浚仪：青丘，亦曰玄池。女娀简狄浴于青丘之水，有玄鸟遗卵，吞之，生契。即此水也”。“玄鸟”为春天飞来的燕子；“卵”是帝喾与妃子简狄野合的表述；“青丘”即黄帝时期的轩辕丘；“玄”为“黑”色，“玄池”即指“黑池”。
商代，开封陈留古莘国的伊尹，是居住在开封牧泽之地黄帝大臣力牧的，也是父母在“空桑”野合所生，母死而无父，被古莘国国君抚养。据战国时期秦国宰相吕不韦《吕氏春秋本味篇》记载:“有侁氏采得婴儿于空桑,后居伊水,命曰伊尹”。唐代学者李冗《独异志》认为：“伊尹无父，生于空桑中”。
其实，炎帝母亲女登是游华阳，与夔龙氏在常羊野合而生出的。孔子也是父亲叔梁纥与母亲颜氏在空桑野合，而生的。
汉代砖雕古代桑林野合图
这说明，古代先民在“媒氏”安排下，要按时到桑社参加交媾，男女无分老幼，放怀无忌，纵情交合，并慢慢形成了上自天子、下自庶民都认可的集体活动。这一活动延续到了西周时期。周朝五世周穆王巡守开封，居住在范宫（台）时还曾参加过观摩桑社祭祀活动。据编撰于魏国大梁的战国竹简《穆天子传·卷五》中记载：“甲寅，天子作居范宫，以观桑者，乃饮于桑中”。“范宫”，也就是开封古大梁城南部的魏国宫室，也称“范台”、“繁台”；“观桑”，即指观摩当地人在桑台举行祭祀高禖女娲，生育的桑舞。桑舞，便是男女野合活动的前奏。
可见，不能把郑、卫两国之间“桑间、濮上”民间男女幽会、桑林野合的事，归咎于师延氏之音熏陶的结果，而应视为原始先民风俗传承和演化的结果。
商朝宫庭乐师师延死后，被安葬于河南滑县镇梁村西的“师延冢”。师延的后世子孙以官名为师氏，尊其为得姓始祖。镇历史悠久，是夏、商时期的豕韦国（也称韦国）之地，夏桀妺（mò）喜就居住在镇妹（与妺同义）村。妺（mò）喜，也称作妺嬉、末喜、末嬉等，为有施氏之女，后与开封陈留古莘国伊尹私通，导致夏桀被居住在山东曹县北亳的商汤，说明夏桀王都也在开封古陈留，或周边地区。
春秋、战国时期，擅长乐技的人皆被称为“师”。当时比较著名的有晋国师旷、师服，鲁国师乙、师襄，郑国师悝、师触、师躅、师惠、师叔，卫国师涓等等，皆精于音律，为当时的著名乐师。在这些精于乐技的乐师子孙中，皆有以先祖的职业技能称谓为姓氏者。有的连姓名也为世袭而来，千古不变，甚至相传至今。
宫调，是上古时期帝王宫室中最早出现的音乐，多用于祭祀与，一直传承到了周朝。周朝时期著名的“流行音乐”仍然是“郑卫之音”。郑、卫两国之间，就是春秋时期开封的郑国启封（今开封朱仙镇古城）和卫国仪邑（今开封西北）之地，也是战国时期魏国国都大梁之地。
这里是“郑卫之音”发源的核心之地，也是“中州古调”，俗称“河南板头曲”发源的核心之地。
开封为太极、音乐之乡。舜帝时期，有虞氏在开封创造了古乐曲《韶乐》。舜帝在昆仑山九成台演奏《韶乐》时，引得鵕鸃（即凤鸟的一种）来仪。因此，开封古称“浚仪（即鵕鸃）”、“仪邑”；帝喾、舜帝，也称“帝浚”、或“帝俊”。春秋时期，当时晋国最著名的音乐家师旷曾到仪邑从师学乐，专心研究太极文化中的星算音律，以至于后来“考钟吕以定四时，无毫厘之异”。
师旷在开封大禹建都的阳城学琴悟道期间，创造了《阳春》、《白雪》、《玄默》等名曲和古传《师氏太极拳》。因此，后人将师旷在开封禹都阳城学琴悟道之地称作“古吹台”，以纪念师旷曾在这里弹琴。(待续）
开封师旷古吹台图
340 ? 340px: true); max-height: 340px;overflow:hidden;>杂谈黄帝“宫调”与“中州古调”传承（一）
华夏民族把“太极”和“五音”学说，视为中国最早的历史文化，并将这些学说当做自己的世界观，用来解释客观世界发生的，把帝王、神仙居住和行政的“宫室”注入了“太极”文化内涵。如天帝、神仙居住在“三宫”之一的“紫微宫”中，三皇五帝居住在地形的“昆仑宫”中。因为紫微宫、昆仑宫在“天地之中”，又称“中央”、“中宫”等等。
在太极的“五音”学说中，“宫”字为“宫、商、角、徵、羽”之首，相当于太极理数“1、2、3、4、5”中的“1”字。在“太极”文化中，“1”字处于无极生太极、太极孕育天地的原始方位，也就是“混沌”状态。
地支、九宫、、五音对应图
“1”在太极“九宫地盘”中为“坎”卦，居“北”方，属“水”，为“子”，也称“一宫”，或称“子宫”。“子宫”之词，正好与孕育华夏和天地的太极“一宫”字具有同一含义。
唐宋时期，人们又把宫、商、角、徵、羽“五音”，改名为“合、四、乙、尺、工”。而新改“五音”之首的“合”字，也具有“合一”、“天人合一”之“合”的含义，也就是“太极”的元始、本源之义，是指“太极”未分之时所处于的“混沌”状态。
可见，古人创造的象形“宫”字，不仅外观与古人居住的洞穴形象，而且内涵也与繁衍华夏先民的子宫义象，由此繁衍了丰富的华夏历史文化知识。比如“宫、商”，为中国古代五声音阶中的第一、第二两个音阶。古人常用“宫商”作为音乐的代称。再如“宫调”，为古代乐曲曲调的总称。凡是以“宫”为主的调式称“宫”，以其它各声为主的调式称“调”，统称“宫调”。
上古时期的“宫调”，由帝王的乐官“师”姓管理，也称“乐师”。“师”姓是中华民族古老的姓氏之一，产生于华夏文明发源的初期。“师”姓最早源于炎帝“尹”姓，后又随黄帝的“姬”姓，得姓始祖为轩辕黄帝的大臣、中华民族第一位乐神祖师延，起源地也在开封北部的黄帝帝都轩辕楼一带。
据说，师延精通，晓明象纬，具有“拊弦琴，则地祢皆升；吹玉律，由俱降；听众国音乐，以审兴亡之兆”的。所以，被称为中国历史上第一个乐神。在轩辕黄帝之世，师延为司乐之官，掌管着黄帝宫室的祭祀音乐，居住在开封西南部、中牟县东南二十里的韩寺镇古城村箜篌城。
上古时期，辅佐帝王的重要大臣皆称“师”，或“帝师”。古人认为，炎黄时期的“乐师”职称一直延续到夏、商时期，夏、商王朝管理乐技的职官名称也称“师”，如商王朝时期的师涓，周王朝时期的师尹，专职掌管音乐歌咏。这些人的后代子孙遂以职官“师”为姓。
中牟韩寺镇古城村箜篌城碑
夏代末年桀王无道，师延氏的象居住在开封陈留古莘国的伊尹、费昌一样，投奔了居住开封东部北亳（山东曹县南）的商汤，做御用乐师。商朝末年，师延氏曾利用演奏的机会讽谏商纣王。他善于作曲，在商纣王的下作迷魂荡魄、之曲，使得纣王通宵达旦沉醉于靡靡声中，淫乐无度，不问政事。周武王兴师伐纣时，他在涉濮水时沉水身亡。
濮水，也叫濮渠，流经春秋时期的卫国之地。濮水之源有二支：一支首受济水于今封丘县西，东北流；一支首受黄河于今原阳县北,东流经延津县南。二支合流于长垣县西，经滑县、濮阳县入山东，注巨野泽。濮阳即因此水而得名。春秋时期,濮水之畔,土地平阔气候温和,桑树遍野,被称作“桑间、濮上”。
当时，卫国师延氏创作的音乐不仅优美动听，而且相当普及。只是不了解中原历史的人，常常会把郑国、卫国之间开封一带的“郑卫之音”，当做是在师延氏之音的熏陶下，男女礼法不严，纵情声色，幽会于此地的行为来看待。“桑社”、“桑林”、“桑间”，也称为了中国语言中表示场所的隐语。
这种说法了开封之地自上古时期就有在桑林筑坛、祭祀高禖、祈天生子的习俗。其实，桑社、桑林、桑间是生殖神的象征，是上古时期原始先民祭祀造人始祖女娲、祈天生子、定期野合的场所。（待续）
340 ? 340px: true); max-height: 340px;overflow:hidden;>试论儒、道文化与社会主义核心价值观的一致性
社会主义思想及其价值观不是凭空产生，它集人类社会发展过程中的优秀思想文化而大成，与华夏民族上古时期的大同世界、天下为公的儒、道文化有着本质的的一致性，也是对中国华夏历史文明的继承和发展。
因此，儒、道文化与社会主义核心价值观具有本质上的一致性。下面就探讨它们之间的关系和一致性。
一、与儒教五德存在对应关系。
1、讲的是对太极文化的认识。分为五色，即：
赤，代表火，主热烈；
黄，代表土，主平和安顺；
白，代表金，主素洁忧郁；
黑，代表水，主深沉；
青，代表木，主清新明快。
极图
2、儒教讲的是五常（德）文化的观念，是儒学价值体系的核心内容。，即：
仁，代表仁人、爱人、；
义，代表、、公平、、；
礼，代表明礼、礼貌、礼让、礼节、礼仪、礼制；
智，代表知者、明智、智慧、机智。“智”通“知”；
信，代表诚信、信任。
3、与儒教五德彼此相互对应。
中的“”与儒教中的“五德”存在着对应关系，即：
木，主仁,瘀性直,瘀情和,瘀獑硔,瘀牑劂；
火，主礼,瘀性急,瘀情恭,瘀獑苦,瘀牑撂；
土，主信,瘀性重,瘀情厚,瘀獑甘,瘀牑黄；
金，主义,瘀性刚,瘀情烈,瘀獑辣,瘀牑綂；
水，主智,瘀性聪,瘀情善,瘀獑咸,瘀牑黑。
太极五方对应五元儒教五常（德）图
匀妐中的“”与儒教中的“五德”，均是建立在华夏民族太极朴素唯物观基础之上理论体系，由此形成了以“”、儒教“五德”为核心的思想体系，具备系统论的共同特征。儒教“五德”之间通过促进与制约的相互关系，而表现出“”文化独特的系统性。
二、道、儒文化都具有太极文化的本质属性。
易
太极，也称“道”，是中国朴素唯物观和哲学的最高范畴。道生，道于中，以百态存于自然。西周文王所著《易经》认为：“一阴一阳谓之道”。意思是说，客观世界、起点为太极，太极一分为二为，合二为一称太极。太极也就是“易”、“道”，是客观世界、的本源、起点和规律。
而作为研究“道”的学说，被称作“”。“”探索地是客观世界、的本源、起点和规律。后来，“道”成为了华夏民族的最高，而“”也成为了具有中华民族文化特色的本土教。
儒教之“儒”，是古代对从事天文、医药、占卜、修仙等活动术士的统称。在中国学术史上，最早探讨“儒”之起源的是西汉学者刘歆。据东汉历史学家班固编撰《汉书·艺文志》中引用刘歆《别录》的观点认为：“者流，盖出于司徒之官，助人君顺明者也。游文于六经（《诗》《书》《礼》《易》《乐》《春秋》）之中，留意于（的重要伦理范畴）之际，祖叙尧、舜，宪章文、武，师仲尼，以重其言，于道为最高。”
术士图
可见，“儒”、“”、“儒教”源于太极、《易》、道文化理论，并把掌握“道”作为最高追求。
对此，东汉文字学家许慎《说文解字》中认为：“儒,术士之称”。由于儒术士具有“助人君、顺、明”职责，所以要掌握天地、自然的变化规律，指导人们进行生活、生产和祭祀，是认识天地自然规律变化的先知、先觉，即现代有较高文化的人。
所以，西汉著名学者扬雄在《法言·君子》中认为：“地之人曰儒”。秦始皇之“儒”，不仅是指现代“”之“儒”，也指掌握太极学说的“儒生”之“儒”，其实就是“之士”，也称“术士”。对此，西汉史学家司马迁《史记·儒林列传序》中认为：“及至秦之季世,焚诗书,坑术士,六艺从此缺焉”。
道、儒、佛三祖归一图
、儒教、佛教三家不是最后的文化合一，而是一开始的根本和本源合一。
因此，我们不能简单地把、儒教人为地加以分开。因为从客观上来说，它们在历史发展过程都源于华夏民族创造的太极文化，直到秦汉时期道、儒二教仍处于没有完全分离的历史进程中，大同而小异。正是在这种大同小异的前提下，开封元代、明代的、儒教、佛教才实现了三教合一，成为了中国传统文化的主体。
、儒教、佛教三教的分合，是贯穿秦汉之后中国思想文化史中一股重要的流，对中国文化乃至中国社会的变迁产生巨大影响。
三、道、儒二教都用“天地人合一”理论指导社会实践。
洛书九星五帝中宫方位图
华夏民族最先创造了朴素唯物、辩证的太极文化观。随着人们在不同历史阶段的不同理解，太极文化也有不同表述方式，又称文化、文化、文化、河洛（九宫图）文化、易文化等。、儒教都是从太极文化中繁衍出来的、具有华夏民族文化本质特征的中国文化。
太极中土方位图
因此，在中国、儒教文化中，合一为太极，以“中土”为核心方位，以“”二卦为天地之位，九宫图以中宫为之位。说明、儒教的根本和本源是合一的。
的“中”为天下之大本。孔子的孙子子思所作《中庸》认为：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，育焉。”意思是说，“中”，是天地的根本属性；“和”，是运行不变之道。追求天地“中和”的根本属性和运行规律，才能把握和遵循天地之间的自然属性和客观规律，就会按照各自的属性和规律生长繁育。因此，《中庸》记载孔子说：“中庸其至矣乎”。意思是说，中庸大概是最高的德行了吧！
中庸图
而的“道”是自然界（世界、、客观）的本源。春秋时期李耳（）所著《经》认为：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。意思是人受地的制约，地受天的制约，天受道的制约，道受自然的制约。原因在于天、地、人都是大自然的产物，都要遵循自然规律，即“道”。因此，认为，一生二、二生三、三生，归一。意思是天生地、地生人、人创造了世界上的。生长离不开天和道。这里的天和道，也指大自然之“天”和大自然的客观规律。
为此，道张“天地人合一”，而“一”就是指天地人共同要遵循的规律“道”。“道”的在“天地人之中”，是“中央”之道。所以，“天地人之中”的“中”，在“太极”之位；在“中土黄”之位；在洛书九宫图“中宫”之位。
华夏民族在这一和规律指导下，创建了自己的“中央邦国”，或称“中央之国”，简称“中国”。因此，三皇五帝以及夏商诸王率领华夏先民居住于“太极”之地。“太极”之地，实质上就是“天之中”的太极星（也称北极星、太一星）、“地之中”的太极山（也称太一山、昆仑山）、“人之中”的伏羲（也称太一、人皇）三者在地上的对应之地昆仑山，也就是上古时期的“中国”之地。
天地之中太极（北极、太一）图
这种物质与、理论与实践、主观与客观、天上与地下相互对应的关系，被、儒教共同认可为“天地人合一”；这种相互对应的方位，就在、儒教共同认可的“天地人之中”方位。
因此，太极理论是指导华夏先民建设上古时期“中央之国”，即“中国”的灯塔；而“中央之国”，即“中国”，则是华夏先民在太极灯塔下创造性实践的，是理论与现实相结合的结晶。
四、儒教、与社会主义核心价值观的一致性。
早在1687年，代表太极、河洛文化的伏羲图就已经传承到了欧洲。十七世纪最著名的自然科学家、数学家、物理学家、历史学家和哲学家莱布尼茨（1646年7月1日～1716年11月14日），是最早研究伏羲图等中国文化和中国哲学的欧洲学者。
莱布尼茨与中国的书籍
在伏羲图影响下，莱布尼茨发明了计算技术中的二进制。随后，他又撰写了《二进位算术的阐述—关于只用0和1兼论其用处及伏羲氏所用数字的意义》的著名论文，发表在法国《皇家科学院院刊》上，对欧洲的唯物主义、等科学的产生和发展做出了不可磨灭的贡献。
伏羲造图
十八世纪，在莱布尼茨唯物主义、思想影响下，哲学家费尔巴哈的唯物主义，哲学家黑格尔的在欧洲到了进一步发展，并由此催生了十九世纪马克思主义辩证唯物主义、历史唯物主义和科学社会主义的产生。
可见，马克思主义哲学和科学社会主义的产生，来源于费尔巴哈唯物主义和黑格尔；费尔巴哈唯物主义和黑格尔来源于莱布尼茨唯物主义、思想；而莱布尼茨唯物主义、思想却受到中国伏羲图，即太极、河洛文化的巨大影响。欧洲科学社会主义及其核心价值观的产生，吸取了中国朴素唯物辩证的世界观和方。这也用事实表明：中国古代的哲学思想与欧洲哲学思想具有源与流的历史传承关系。
深刻认识中国上古时期太极理论和朴素唯物、辩证观与马克思主义哲学、科学社会主义的本质内涵，在党报告中第一次从国家、社会、个人三个层面，提出了具有普世价值的“富强、、文明、和谐”，“、平等、、”，“爱国、敬业、诚信、友善”二十四字的社会主义核心价值观。
普世价值中的“和谐”，也称“中和”、“和合”、“中庸”、“”、“同一”等等，具有太极“天地人合一”的根本属性。“和谐”是“大同合一”的过程和，“大同合一”是“和谐”的本源和结果。在上古时期，无论在华夏民族的自然观念或社会观念中，“天地人合一”都归于“天地人之中”的核心方位，是华夏民族自上古时期以来所追求的“自然大同”、“世界大同”、“天下大同”观的本质内容。和谐是对立事物之间的相对、辩证的合一，是不同事物之间相同相成、相辅相成、相反相成、互助合作、互利互惠、互促互补、共同发展的一种大同小异、共生共存的关系。这也是马克思辩证唯物主义和谐观的基本观点。
这种大同、和谐观，至少包含三个方面的内容：
一是“和而不同”。事物的对立是分离、是过程，而事物的合一才是本源、是结果。因此，和谐是具有差异性不同事物之间的结合、统一、共存。就如同太极中包含着，合和既包含着“和谐”之大同，也包含着“分离”之小异，终究不会脱离天地之道，即自然规律；
二是社会的和谐。是一种社会安定状态。合和于太极中央，而中央就是、平和、、大同的象征。社会是人仿效天地之道创造文明形式，天地人都是自然的产物，因此，社会也应该自然规律，遵循太极理论；
三是天地人的和谐。遵循客观事物和人类社会发展规律，实现人与自然的和谐、人与社会的和谐、人与人之间的和谐，其本质就是自然规律，追求天地人整个自然界的和谐。
辩证的唯物主义和谐观，是对上古时期华夏先民太极朴素唯物、辩证观的继承和发展，是指现代中国人民对自然和人类社会变化、发展规律的认识，是中国人对自己所追求美好事物和处事世界观、价值观、方的理论表述。
和谐社会就是大同世界，这不仅是一种天地人合一的自然状态，而且是一种人类社会遵循自然规律所归宿的美好愿景。其目标就是最终形成一个全体人们各尽其能、各得其所而又和谐相处、、公平、包容与充满活力的大同社会。
文献来源：
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[2]（汉）班固.汉书,中华书局，1962年6月版.
东汉)许慎.说文解字,上海古籍出版社,2007年8月1日版。
[4]广.《法言》《扬雄集》词类研究,高等教育出版社，2011年8月1日版。
[5]（汉）司马迁，（南北朝）裴骃，（唐）司马贞、张守节.史记()中华书局,2013年10月1日版。
[6][7]（春秋）子思.中庸全集,海潮出版社,2009年4月1日版。
[8]陈鼓应译著.注释及评介,中华书局,1988年版。
韩鹏：古人认为，淇县古城垣为纣城朝歌，自朝歌以北为“邶”国，以南为“鄘”国，以东为“卫”国。而“鄘”国就是后来管叔治理“鄘”国以南的“管”国之地，后称郑州“管”城。春秋时期“管国”与“郐国”一起并入郑国。秦20小时前(回复)
韩鹏：古人把祝融氏看做是上古时期的神仙，居住在开封南部、赤地、朱雀方位的朱仙镇一带，后又逐渐向西南新郑、密县一带迁徙。唐代魏王李泰《括地志》记载：“故郐城在郑州新郑县东北二十二里。（东汉大师郑玄）毛诗谱20小时前(回复)
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